史威登堡神学著作
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1823.“取一头三岁大的小母牛，一只三岁大的母山羊，一只三岁大的公绵羊”表示教会的属天事物的代表，这从用来献祭的这些动物的含义清楚可知。凡理性思考的人都无法相信用来献祭的各种动物仅仅指祭牲；或一只公牛、一只小公牛或一只牛犊和一只绵羊、一只小山羊、一只母山羊具有相同的含义，而这些和一只羔羊又具有相同的含义；一只斑鸠和一只雏鸽具有相同的含义；事实上，每种动物都具有自己的特定含义。这一点从以下事实很清楚地看出来：一种动物决不可以用另一种动物来代替被献上；并且经上清楚说明了哪些动物要用于每日的燔祭和献祭，哪些用于安息日和节期，哪些用于甘心祭、还愿祭、平安祭，哪些用于赎愆祭和赎罪祭，哪些用于洁净。除非每种动物都代表并表示某种特定事物，否则这种情况永远不会出现。
至于每一种具体表示什么，这在此解释起来过于冗长。只要知道动物表示属天事物，鸟表示属灵事物，并且每种动物或鸟都表示某种具体的属天或属灵事物就足够了。犹太教会本身，以及与它有关的一切都是诸如构成主国度的那类事物的代表；主的国度只有属天和属灵之物，也就是只有属于爱和信的事物，这也可从前面所解释的洁净和有用的动物的含义很清楚地看出来(45, 46, 142, 143, 246, 714, 715, 776节)。在上古教会，这些动物表示天上的良善，所以在后来的教会，当纯外在的敬拜(尽管这种敬拜也是代表)被高度推崇和赞成时，它们就变成了代表。
由于此处论述的主题是教会的状态，并且教会未来状态的性质也被预言了，所以这一切通过类似的代表被指给亚伯兰看，正如此处所记载的。然而，它在内义上仍表示这些事物，这是谁都能知道并想到的。因为除非每一个事物都具有一个灵义，否则“取一头三岁大的小母牛，一只三岁大的母山羊，一只三岁大的公绵羊，一只斑鸠和一只雏鸽；每样从中间劈成两半，一半对着一半摆列”，有什么必要呢？不过，从下文可以看出这些细节表示什么。
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41.他们当中有些人看到主后，被引到右前方；他们往前走的时候，说他们能看到一道光，远比以前所曾看到的更明亮、更纯净，任何光都不可能胜过它。当时此处正是傍晚。还有许多灵人这样说。天堂之光是大光，比地上的正午之光大出许多倍(AC 1117, 1521, 1533, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。天堂所有的光皆出自那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 3643, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理在天堂显为光，并为那里提供所有光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。天堂之光既光照天使的视觉，也光照天使的理解力(AC 2776, 3138)。说天堂处于光和热，意思是说处于智慧和爱(AC 3643, 9399, 9401)。
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3342.事实上，当灵人和天使说话时，他们也使用代表。他们利用奇妙的光影变化，将他们的想法或观念活生生地呈现在与他们交谈的那个人的内在视觉和外在视觉面前，并通过适当改变他的情感状态而巧妙地灌输这些想法或观念。出现在这种言语中的代表不同于前面所描述的那些(2987-3003, 3213-3227, 3337-3341节)，而是随着所表达的想法或观念而毫不迟延地瞬间产生。它们就像某种事物正在被详尽地描述，同时又以一种可见的形像呈现在眼前。说来奇妙，一切属灵事物本身，无论是什么，都能通过远远超出世人理解的各种不同形像以代表的形式展现出来；这些形像包含对真理的感知，甚至包含更内在的对良善的感知在里面。
这类事物也存在于世人里面，因为世人是披着肉身的灵。这从以事实明显看出来：耳朵所感知到的一切话语都朝内层上升，并转化为与视觉形像差不多的观念或形式，又从这些视觉形像转化为概念性的观念或理性观点，一个人便以这种方式感知到这些话语的意义。凡适当反思这些事的人都能从中知道，他有一个灵在自己里面，这灵就是他的内在人；还能知道与肉体分离之后，他就具有这种说话能力，或说他的灵就能以代表的形式说话，因为活在世上时，他就具有这种能力，只是由于尘世、肉体和世俗事物所产生的模糊，甚至黑暗，这种能力没有向他显明。
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